Vencer la muerte y conquistar el cosmos: el sueño de los cosmistas rusos

Este es un artículo escrito por Olga P. y Polina S., de binoculars-telescopes.com, para el blog de Carlos Pérez Casas.

No quiero recibir la salvación
por sus sufrimientos y la cruz:
he comprendido otra enseñanza
de las estrellas que atraviesan la eternidad.

He visto otro advenimiento,
allí la muerte no danza sobre la verdad.
Como a una oveja de impura lana,
yo esquilaré el firmamento azul.

Elevaré mis brazos a la luna,
la cascaré como a una nuez.
No quiero cielo sin escalera,
no quiero que caiga nieve.

– Serguei Esenin «La Inonia» (1918), traducción: Fulvio Franchi

Cuando el futuro de la humanidad dejó de limitarse a la Tierra

Ya desde la segunda mitad del siglo XIX, los pensadores rusos más avanzados se planteaban una serie de preguntas nuevas y, para aquella época, bastante audaces. ¿Es realmente necesario que el ser humano acepte la muerte para alcanzar la salvación? ¿Solo a través del sufrimiento puede acercarse a Dios? ¿Existen otras formas de elevarse al cielo? Y, en última instancia, ¿es realmente el ser humano tan insignificante como para verse obligado a someterse eternamente a las leyes de la naturaleza? ¿Y si él mismo pudiera controlar los procesos fisiológicos dentro de sí y a su alrededor, en toda la Tierra y más allá, en el espacio...?

En la búsqueda de respuestas a estas preguntas, en la filosofía y la ciencia rusas se formó toda una visión del mundo. Hoy la llamamos cosmismo ruso. Pero el término surgió solo en los años setenta del siglo XX. En su época de apogeo no constituía una doctrina filosófica independiente. En realidad, existían numerosas teorías diferentes en las que se reflejaban los intentos de llevar al ser humano más allá de los límites de lo terrestre.

Conozcamos brevemente los principios fundamentales del cosmismo y veamos cómo, desde las teorías religioso-filosóficas, la humanidad llegó a la práctica científica del siglo XXI.

Nikolái Fiódorov y la rebelión contra las limitaciones de la naturaleza

Se considera a Nikolái Fiódorov (1829-1903) el fundador del cosmismo ruso. Ya en vida a este hombre lo llamaban el «Sócrates de Moscú». Los investigadores contemporáneos llaman a Fiódorov «pedagogo innovador y enciclopedista, conocedor y apreciador de la cultura rusa, que aspiraba a la concordia universal y soñaba con el futuro».

Entre todas las leyes del universo, Nikolái Fiódorov destacaba especialmente dos limitaciones impuestas a la humanidad por la naturaleza: el espacio y el tiempo. En el mundo espacial, al ser humano le pesa la gravedad terrestre, que no le permite elevarse al cielo y acercarse a Dios ya durante su vida. En el mundo temporal, la duración de la vida humana apenas alcanza unas pocas décadas, y eso en el mejor de los casos, si no la acortan las enfermedades, las guerras y los desastres naturales.

«... Al reconocerse mortal y, al mismo tiempo, como un ser orientado hacia el cielo o hacia arriba, el hombre determinó con ello todo su porvenir. El Señor creó al ser humano como destinado a llegar a ser, a hacerse libre mediante los esfuerzos y las acciones del propio hombre.»

– N. Fiódorov, «Filosofía de la causa común» (ed. 1913)

Así, Fiódorov llega a una conclusión revolucionaria: el ser humano puede —y debe, según el designio de Dios— superar las limitaciones del espacio y del tiempo para alcanzar la felicidad.

La causa común: vencer la muerte y unir a toda la humanidad

La doctrina de Nikolái Fiódorov sigue asombrando hoy por la amplitud de su alcance. Como tarea de la humanidad proclama no solo la consecución universal de la inmortalidad, sino también el retorno a la vida de todo aquello que alguna vez vivió y murió.

«La resurrección, como acto que se realiza, une no solo a todas las religiones y todas las confesiones; une en una sola acción, en el amor universal de parentesco hacia los antepasados, tanto a los creyentes como a los que dudan, a los instruidos y a los ignorantes, a los estamentos, a la ciudad y al campo».

– N. Fiódorov, «Filosofía de la causa común» (ed. 1913)

Fiódorov describe con mayor plenitud las ideas de resurrección y transformación en su obra principal, «Filosofía de la causa común» (publicada en 1903). Ya por el título queda claro: el autor concibe la realización de estas ideas únicamente mediante la aplicación de esfuerzos de toda la humanidad. Para transformar el Universo, las personas deben renunciar a la enemistad interna y aprender a vivir en amor y paz.

«... No existe una enemistad eterna; eliminar la enemistad temporal constituye nuestra tarea, la tarea de Rusia, así como la tarea y el deber de todos los pueblos».

– N. Fiódorov, «Filosofía de la causa común» (ed. 1913)

Al mismo tiempo, «la expresión más extrema de la enemistad, la ignorancia y la ceguera», según el filósofo, es la propia muerte, que la humanidad debe erradicar del mundo. Y en esta «causa común» son importantes todos los pueblos de la Tierra y cada persona en particular.

De la inmortalidad a la conquista del espacio

La idea de la resurrección y de la convivencia de todos los seres vivos plantea de manera natural la cuestión de la disponibilidad de espacio libre para vivir. Nikolái Fiódorov llega a una conclusión lógica: para regular la población de la Tierra, el ser humano debe dirigir la mirada al espacio.

En la doctrina de Fiódorov, la exploración del espacio no se considera uno de los posibles escenarios. Está unida de forma única e inseparable a las ideas de resurrección y transformación.

«El día anhelado, esperado desde los siglos, el júbilo del cielo inconmensurable solo llegará cuando la Tierra, que ha devorado tinieblas de generaciones, movida y gobernada por el amor filial celestial y por el conocimiento, comience a devolver a aquellos a quienes absorbió y a poblar con ellos los mundos estelares celestes, hoy inanimados, fríos y como si nos miraran con tristeza...»

– N. Fiódorov, «Filosofía de la causa común» (ed. 1913)

El ser humano como nueva fuerza de la evolución

Pero el dominio del ser humano sobre los elementos no es todavía la cumbre de su creación. La propia transformación del hombre antiguo en un ser erguido y sus posteriores metamorfosis confirman la capacidad del organismo para marcar el vector de su propia evolución y volverse más perfecto.

Las ideas de Fiódorov continuaron desarrollándose en teorías posteriores. En la década de 1920, el naturalista ruso Vladímir Vernadski (1863-1945) predijo la llegada de una nueva etapa en la evolución del ser humano y del planeta: la autotrofía. En su artículo «L'autotrophie de l'humanité» (1925), distingue entre los conceptos de autotrofía y heterotrofía. En la actualidad, la humanidad se encuentra en una etapa de desarrollo heterótrofo, es decir, consume sustancias orgánicas ya preparadas. En el futuro, el ser humano se volverá autótrofo: aprenderá a sintetizar por sí mismo las sustancias necesarias para la vida a partir de la luz y de las energías cósmicas. Gracias a esta capacidad, la humanidad dejará de necesitar disputas geopolíticas y conflictos militares, y al mismo tiempo cambiará el propio vector de desarrollo de la Tierra.

Vernadski consideraba que, finalmente, la humanidad pasaría a una fase de actividad racional y consciente, que sería la que determinaría la evolución de la biosfera terrestre. A ese estado superior de la biosfera lo llamó noosfera, la «envoltura racional», del término griego noos («razón»).

De Fiódorov a Tsiolkvski

Las ideas de Nikolái Fiódorov inspiraron también a otro gran científico ruso: Konstantín Tsiolkovski (1857-1935). Lo conoció personalmente en la década de 1870, cuando Fiódorov trabajaba en la biblioteca de uno de los museos de Moscú. El encuentro resultó decisivo. En sus apuntes autobiográficos «Rasgos de mi vida» (1935), Tsiolkovski menciona a Fiódorov como un «filósofo asombroso».

«El Universo está dispuesto de tal manera que no solo él mismo es inmortal, sino que también lo son sus partes... No hay principio ni fin del Universo, tampoco hay principio ni fin de la vida ni de su bienaventuranza.»

– K. Tsiolkovski, «La voluntad del Universo» (1928)

En sus artículos, Tsiolkovski predecía que «relativamente pronto» todo el Sistema Solar, y con él otros sistemas, estaría poblado. Pero no serían seres humanos, sino organismos superiores y más perfectos. Tsiolkovski estaba convencido de que fuera de la Tierra existen desde hace mucho seres inmortales que «viven de los rayos solares». En esto reside una diferencia importante entre sus ideas y la doctrina de Fiódorov. En el futuro, considera el científico, la naturaleza de la Tierra y la razón humana también alcanzarán un estado perfecto.

Cuando la utopía empezó a necesitar cálculos

Si a Fiódorov se lo llama pensador religioso, Konstantín Tsiolkovski pasó a la historia precisamente como científico. Dio a las ideas utópicas abstractas una forma científica tangible. Durante toda su vida, Tsiolkovski buscó formas reales de enviar al ser humano al espacio e hizo una enorme contribución al desarrollo de la cosmonáutica teórica, la aviación, la aeronáutica y la dinámica de cohetes.

En su obra fundamental «Sueños de la Tierra y el cielo» (1895), Tsiolkovski examina en detalle la estructura del Sistema Solar y la mecánica del movimiento de los planetas, explica el concepto de gravitación universal y su influencia sobre los objetos. El autor aporta numerosos cálculos precisos que, de manera encantadora, conviven con ejemplos literarios de vida en la Tierra sin fuerza de gravedad. Resulta interesante que en estos ejemplos podamos distinguir perfectamente un antecedente de las novelas modernas de ciencia ficción.

– K. Tsiolkovski, «Sueños de la Tierra y el cielo» (1895)

En la obra «Investigación de los espacios mundiales mediante aparatos de reacción» (1911), Tsiolkovski modela con detalle el vuelo del ser humano al espacio. Describe el movimiento del cohete y las sensaciones del cosmonauta, explica qué se necesita para existir en ingravidez y ofrece previsiones para el futuro. La idea de perfeccionar los aparatos de reacción aparece en él como un plan real de salvación de la humanidad. Para cuando el Sol explote, los habitantes de la Tierra se habrán trasladado desde hace mucho tiempo a otras galaxias, asegura el científico.

Así, Tsiolkovski pasa de las teorías de Fiódorov a soluciones prácticas. Aunque los propios cálculos siguen siendo teóricos, esto ya está muy lejos de una filosofía abstracta. El científico ofrece una descripción estructurada de la configuración del cosmos, a partir de la cual la humanidad debe construir un plan práctico para su exploración.

Una torre Eiffel que alcanza el espacio

Así llegamos a lo principal. Fue precisamente Konstantín Tsiolkovski quien formuló la idea que más tarde se convertiría en la base del proyecto del ascensor espacial.

«Datos: torre Eiffel de 300 meros; radio de curvatura de 15 metros; conclusiones: el mayor tiempo de espacio libre de gravedad es de 15 segundos; aumento de la gravedad al moverse por el arco: 40...»

– K. Tsiolkovski, «Sueños de la Tierra y el cielo» (1895)

¿Por qué Tsiolkovski elige precisamente este mecanismo? En su opinión, el ascenso vertical dentro de la torre resuelve el problema del exceso de gravedad que actúa sobre el ser humano.

«En la torre, a medida que se asciende por ella, la gravedad disminuye poco a poco; y si está construida en el ecuador del planeta y, por tanto, gira rápidamente junto con él, entonces la atracción disminuye no solo por el alejamiento del centro del planeta, sino también por el aumento de la fuerza centrífuga, proporcional a ese alejamiento.»

– K. Tsiolkovski, «Sueños de la Tierra y el cielo» (1895)

El ascenso termina a una altura de 34 mil verstas (~36 000 km) sobre la superficie terrestre, aproximadamente allí donde se encuentra la órbita geoestacionaria. Según los cálculos de Tsiolkovski, a esa altura la gravedad desaparece por completo.

Ochenta y cuatro años después de la publicación del libro «Sueños de la Tierra y el cielo», la idea de la torre espacial encontró continuación en la literatura de ficción. En 1979, el escritor británico Arthur C. Clarke la popularizó en la novela «Las fuentes del paraíso», presentando un proyecto técnico detallado de un ascensor espacial.

«Ahora proyectamos una torre rectangular hueca con rieles a lo largo de cada una de sus caras. Imaginen cuatro vías ferroviarias verticales. En órbita, cada una de esas vías tendrá cuarenta metros de ancho y, poco a poco, hacia la Tierra, se estrechará hasta veinte...».

– A. Clarke, «Las fuentes del paraíso» (1979)

Del cosmismo a la era espacial

Hoy, el camino que ha recorrido la cosmonáutica desde las primeras teorías hasta las prácticas modernas parece increíble.

Para Nikolái Fiódorov, la exploración del espacio no era una tarea práctica aislada, sino una parte de una gran concepción religioso-filosófica. Veía como objetivo principal la salvación de la humanidad en el sentido cristiano, mediante la transformación de las propias personas y de todo el Universo. Pero la transformación completa le parecía posible solo cuando el ser humano poblara «los mundos estelares hoy inanimados, fríos y como si nos miraran con tristeza».

Resulta interesante que todavía hoy no sepamos con certeza cuál de ellos tenía razón en lo relativo a la población del espacio. Pero las ideas de Nikolái Fiódorov parecen hoy más utópicas. Las teorías de Vladímir Vernadski —sobre la futura perfección del organismo humano y su capacidad de alimentarse «del sol»— se utilizan ampliamente en las tramas de la ciencia ficción espacial. Y los proyectos de Konstantín Tsiolkovski han encontrado aplicaciones prácticas concretas.

A pesar de la popularidad de la idea del ascensor espacial, hoy sigue pareciendo fantástica. Pero en otro tiempo también parecía fantástica la idea del lanzamiento de naves espaciales mediante cohetes. Entretanto, los cohetes siguen lanzándose según el esquema que Tsiolkovski propuso ya en 1929 en la obra «Trenes de cohetes cósmicos». La historia del cosmismo ruso nos muestra claramente cómo las ideas románticas se perfeccionan y se transforman en proyectos técnicos. Y qué otros proyectos de los cosmistas encontrarán una realización exitosa, solo el tiempo lo dirá.

Por Olga P. y Polina S., de binoculars-telescopes.com, para el blog de Carlos Pérez Casas

Imágenes:

Alexey Akindinov, Alexey Akindinov. Worlds of Tsiolkovsky - Along the Rainbow 2016, CC BY-SA 4.0

Oswaldogomezwiki Elevadorespacio2, CC BY-SA 3.0